Ricardo Muñiz
Ricardo Muñiz
El viatge dels embolcalls africans es remunta des de fa generacions. Aquest símbol cultural, espiritual i religiós va fer el seu camí des del continent d'Àfrica fins al Carib i Amèrica Llatina, influenciant les tradicions espirituals i culturals a través del tràfic d'esclaus transatlàntic i a través de la diàspora africana. A través de la celebració, la tragèdia, l'opressió, la resistència i la reclamació, l'embolcall del cap africà ha tingut un bon viatge.
Dra. Griselda Rodríguez-Solomon , un nord-americà de primera generació amb arrels afrodescendents a la República Dominicana, és professor de ciències socials, sacerdotessa kundalini i un dels Brujas de Brooklyn. Els ioruba de Nigèria, els Ga de Ghana: aquests eren els nostres avantpassats que s'embolicaven els cabells de manera cerimoniosa, però també com una forma de moda i estètica, diu a 247CM. I els nostres avantpassats van ser enviats per la força a aquest costat del món van portar aquestes tradicions amb ells.
Des del gel que portaven els ioruba a Nigèria fins a la fruita duku amb què es van adornar els Ga de Ghana, les embolcalls per al cap de tot el continent d'Àfrica van fer el seu camí cap a l'oest, agafant vida pròpia. De fet, durant Mes negre panameny a Panamà, el 7 de maig s'homenatja com el dia de l'embolcall del cap.
Dra. Griselda Rodríguez-Solomon
El significat espiritual de l'embolcall del cap
El llegat de la gent llatina que porten embolcalls és un símbol de la protecció espiritual. Per exemple, això és evident amb la missa, un aplec espiritual que es practica a Santeria i dins de la religió diaspòrica africana el candomblé practicat al Brasil. L'embolcall del cap és una part important de la vestimenta cerimonial.
L'embolcall del cap cobreix la part més important del teu cos. El teu cap. El teu orí.
L'embolcall del cap cobreix la part més important del teu cos. El teu cap. El teu 'orí'' Dash Harris , cineasta, historiador i facilitador, explica a 247CM. 'És la teva consciència. És la teva essència. És el teu destí.
Harris és panamenya i actualment viu a Panamà amb el seu marit, que és un Babalawo, o un sacerdot d'Ifa en ioruba o santeria afrocubana. 'Sóc el que en diuen 'apetebí ile'. Això vol dir que el meu marit és un Babalawo i que tinc la meva cerimònia de protecció, explica Harris. Em consideraria un nadó [a Santeria] perquè aquestes tradicions i gent hi estan per tota la vida i és generacional.
Les tradicions, creences i pràctiques generacionals que es deriven de l'espiritualitat africana s'han mantingut fidels a la idea de protegir la vostra corona i a la importància de fer-ho. Embolicar el teu cabell és una manera de protegir la teva aura o el teu camp electromagnètic de qualsevol freqüència de baixa vibració entrant que pugui entrar un cop obris un espai cerimonialment, diu el doctor Rodríguez-Solomon. Afegeix com els nostres avantpassats creien que els esperits de les ànimes amb poca vibració, que, per exemple, es troben al purgatori, es presentarien durant la cerimònia, fent que la protecció del capçal sigui essencial.
Hi ha la creença que l'energia entra pel teu cap i surt pels teus peus, diu.
Font de la imatge: Dash Harris
L'embolcall del cap com a símbol d'opressió
La raó per la qual els embolcalls del cap estan presents fins avui és a causa de la resistència africana, diu Harris. Les lleis Tignon de Louisiana al 1700 are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
El doctor Rodríguez-Solomon explica com això va passar a tot el Carib per part de les potències colonials espanyoles, perquè des del segle XVI fins al XVIII, les persones de color hi van superar en nombre els europeus, cosa que encara és cert avui dia. Aquest fet va ser motiu de preocupació per als colonitzadors, que tenien por que la massa de gent de color es revoltés.
Algunes de les maneres de fer complir el control era controlant què feien les persones amb els seus cossos, fins a quin punt podien sortir i què podien portar, va dir. Teniu codis similars a l'actual República Dominicana, Haití i Puerto Rico, on embolicar el cap, tot i que té una base espiritual a les nostres comunitats, també s'associa amb el treball esclau.
Es va convertir en part del seu uniforme. Així que les nostres avantmares s'embolicaven el cap per protegir-se del sol calent i de les bestioles al camp, i per evitar que la suor els degotés per la cara. El que abans era un símbol sagrat portat de la seva terra natal era ara símbol del control i una disminució de la bellesa negra associada amb el treball esclau de baix nivell. Amb l'arribada de la icona de la tia Jemima a principis del segle XX, diu el doctor Rodríguez-Solomon, les dones negres van començar a distanciar-se d'embolicar-se el cap a causa de la seva associació amb l'esclavitud. Però el viatge de l'embolcall africà no es va aturar aquí. Es va completar el cercle, tornant a la simbolització del seu origen culturalment ric després d'un cicle de ser rellevant, després rebutjat i abraçat de nou pels afrodescendents.
Font de la imatge: Ambe Photography
L'embolcall del cap com a símbol de resistència
Les lleis establertes per controlar com es vestien els negres alliberats finalment van resultar contraproduents quan el mateix que es pretenia oprimir, un embolcall del cap, es va utilitzar com a símbol de resistència.
Com a forma de resistència, els nostres avantpassats van començar a confeccionar-los amb diferents tipus de teixits, cintes, etc., Milteri Tucker-Concepcion, director de la Companyia de Dansa Bombazo , diu 247 cm. El doctor Rodríguez-Solomon afegeix com les avantmares alliberades amb una mica de riquesa a qui se'ls deia que havien de portar un embolcall del cap ho van girar afegint-hi adorns embellits.
Van posar plomes i joies, i es van adornar els embolcalls del cap fins al punt que els francesos de Louisiana aleshores i els espanyols de l'actual Santo Domingo van començar a adoptar aquests estils perquè els nostres avantmares van agafar el que els van donar i ho van amplificar i glorificar, diu el doctor Rodríguez-Solomon.
Font de la imatge: Milli Stephania
Recuperació de l'embolcall del cap
Embolicar el meu cap és una altra manera de poder honrar els meus avantpassats africans, diu Melanie Santos , un practicant d'energia, mitjà espiritual i professor de ioga kundalini.
Els llatins d'avui, de moltes cultures, estan adoptant l'embolcall del cap per simbolitzar el que va representar a l'Àfrica i, finalment, al Carib i Amèrica Llatina. Com a nord-americà de primera generació, afrodescendent amb arrels a Cuba i la República Dominicana, dos països que tenen fortes connexions amb la diàspora africana, els embolcalls són part de la meva herència, explica Santos. Els porto per protecció i també amb el màxim respecte pel que simbolitzaven pels meus avantpassats, sobretot per ser algú de pell clara.
Tucker-Concepcion afegeix: Quan em poso l'embolcall del cap, em porto encara més alt, amb orgull. Vaig coreografiar una peça de dansa que explorava el que significava l'embolcall del cap per a diferents dones llatines i caribenyes, i el consens és que és un teixit de resistència que ens uneix i ens connecta a tots amb la pàtria: Àfrica.'
